EUTANASIA: DIRITTO O DELITTO?

Due avvenimenti, tra loro diversissimi, hanno nelle ultime settimane riacceso il mai del resto spento dibattito sulla eutanasia. Il primo è di ordine culturale: Indro Montanelli ha rivendicato per sé il diritto a porre fine alla propria esistenza quando questa divenisse intollerabile, lamentandosi della carenza legislativa in questo senso; il secondo è un fatto di cronaca accaduto proprio in Toscana: un giovane cardiopatico in attesa di trapianto si è fatto "aiutare a morire" dall’amico più caro (I). In questo lavoro cercherò di apportare un modesto contributo a chiarire gli aspetti etici del problema, naturalmente sempre sotto l’ottica del Massone, ovvero una ottica laica(II)

Il termine eutanasia, dal greco, significa "buona morte"; la sua pratica è condannata senza riserve dal Cristianesimo, ma anche nel mondo pagano vi fu chi ne negò il diritto (Cicerone)(III). Da segnalare peraltro la presa di posizione della Comunità Valdese, favorevole alla eutanasia(IV). Per il mondo ebraico la vita è un bene indisponibile e il suicidio assistito (in pratica la eutanasia) è chiaramente proibito, anche se è lecito rimuovere ciò che prolunghi innaturalmente la vita (l’accanimento terapeutico dell’attuale codice deontologico medico italiano). Anche l’etica islamica, basata sul Corano e sulla Sharia, non permette l’eutanasia, mentre questa è giustificabile dal buddismo(V). In campo più strettamente filosofico vi è comunque chi sostiene come l’epistemologo Mario Ceruti che una posizione religiosa non dovrebbe indurre a giudizi di fronte al mistero della morte e chi come Sergio Givone distingue tra "la decisione nobile e responsabile di prendere congedo dalla vita" e l’eutanasia vera e propria, ovvero quando il paziente "non può più decidere ed altri devono farlo per lui" (VI)

Il 9 giugno 1996 appare su il "Sole 24 ore" il "Manifesto di Bioetica Laica", a firma di C. Flamigni, medico, A. Massarenti, giornalista, A. Petroni, filosofo della Scienza, M. Mori, Direttore della Rivista "Bioetica", nel quale, pur non sostenendo una tesi apertamente favorevole alla eutanasia, si auspica che "la sfera delle decisioni individuali in questioni come l’eutanasia…..deve venire allargata al di là di quanto oggi non accada"; si sostiene inoltre il principio di "garantire agli individui una qualità della vita quanto più alta possibile, di contro il principio che fa della mera durata della vita il criterio dominante della terapia medica….". Si sostiene insomma i diritto di "vivere e morire con il minimo di sofferenza possibile"

Nel 1997 alcuni filosofi americani, tra J. Rawls, Th. Nagel, R. Dworkin ed altri, su posizioni politiche e culturali molto diverse, hanno stilato un documento indirizzato alla Corte Suprema rivendicando la legittimità del "suicidio assistito", appellandosi al XIV Emendamento che garantisce la libertà individuale nelle scelte personali più intime. La Corte Suprema nello stesso anno ha però deciso (alla unanimità) che il diritto alla eutanasia ed al suicidio assistito non può essere garantito costituzionalmente. Attualmente solo l’Oregon ha una legge che autorizza l’eutanasia

Nel 1993 l’Olanda, pur non depenalizzando la eutanasia, di fatto l’ha resa possibile, non perseguendo il medico che la pratica, se questi si attiene a norme di comportamento piuttosto severe, che comprendono la reiterata e cosciente richiesta del paziente ed una complessa procedura (in alcuni casi specificati tuttavia il medico può agire anche senza il consenso^VII.

Vita molto effimera ha avuto in Australia una Legge che legalizzava il "suicidio assistito"; approvata nel 1995 la sua abrogazione è avvenuta nel 1997, dopo 15 ore di acceso dibattito e con una maggioranza ristrettissima in Senato.

Solitamente si distingue tra una eutanasia attiva, ovvero nel provocare attivamente la morte del soggetto mediante farmaci, ed una eutanasia passiva, ovvero nell’astenersi da metodiche e terapie atte al prolungamento della vita: sospendere una rianimazione, non somministrare terapie ecc. insomma astenersi dal famoso accanimento terapeutico^VIII.

Ritengo necessario, dopo questa carrellata sugli atteggiamenti di fronte alla eutanasia di religioni, filosofi, legislatori, medici e prima di una qualche conclusione porsi alcune domande: E’ sempre necessario informare il paziente della inguaribilità della propria malattia? (dare o non dare tale informazione può essere determinante per la richiesta di eutanasia); ho visto ed assistito come medico molti morire serenamente nella illusione di guarigione: era giusto toglier loro questa illusione? Io penso di no.

Scrive il f.llo Paolo Nardi: "chi deve decidere l’entità delle sofferenze…..La risposta è già stata data: solo il diretto interessato può richiedere che si interrompa la sua vita.

Ma cosa accade se non lo possa fare? Che ne sappiamo delle sofferenze di un cerebroleso in coma per incidente stradale? Chi chiederà per un malformato o ritardato mentale? E’ più grave la sofferenza fisica o psicologica: un depresso grave soffre meno di un malato terminale?"^IX

Spesso si fa riferimento, per risolvere il problema della decisione, al cosiddetto "testamento biologico", ovvero un atto nel quale il soggetto, in pieno salute e benessere, dà disposizione di "staccare la spina" in circostanza di coma irreversibile o comunque in fase terminale di malattia che non permetta più la lucidità mentale per decidere. Ma anche qui le domande non mancano: E’ valido oggi ciò che è stato scritto anni prima? Quando una situazione è veramente senza speranza? (sono pochi ma non pochissimi i casi di pazienti risvegliatisi dopo anni di coma ritenuto irreversibile). A queste domande tentano di dare una risposta Maurizio Mori e Valerio Pocar, Presidente del Comitato di bioetica di Milano (a proposito di un documento elaborato dal suddetto Comitato concernente l’indicazione da parte del cittadino dei trattamenti accettati o meno in caso di incoscienza); Alla obiezione di non sapere quando una situazione è senza speranza M. Mori risponde che se questo è vero è vero anche che non sappiamo se rispondendo al telefono prenderemo la scossa eppure rispondiamo; alla obiezione della mutevolezza della volontà V. Pocar risponde che se non ci sono state modifiche nel tempo si può presumere che tali siano rimaste e poi se non dispongo io sicuramente disporrà qualche altro…Se le domande sono profonde, non altrettanto mi pare lo siano le risposte^X.

Ancora domande: cosa sappiamo della vita, del sentire, delle sensazioni, durante uno stato di coma (naturalmente non con EEG piatto)? Il fatto di non serbarne ricordo non significa poi molto.

La spiritualità insita nell’essere degli Iniziati deve o no determinare in noi una visione del problema sotto determinate angolature?